La casa cerrada

Este Cuaderno /5 busca en las figuras de espacios abiertos y cerrados de los últimos dos meses de Jesús entre los hombres, algún sentido que ilumine el entendimiento respecto del cristianismo y este tiempo presente.

Su contenido se publicó por partes en la bitácora ens, entre septiembre y noviembre de 2019.No es una tarea erudita, porque no podría serlo. Sólo me he propuesto confrontar dos meses centrales en la historia de Jesús y sus discípulos con nuestros días. Cristianos como aquellos primeros discípulos, necesitamos como ellos ver y entender aquello que creemos.

Militamos bajo la bandera de un Rey y conviene que recordemos la naturaleza de su majestad y de su Reino.

Estar a cielo abierto y a la intemperie pueden ser cosas semejantes o completamente opuestas. También el Templo y una casa cerrada pueden ser semejantes o decididamente opuestos. Y la distinción o asimilación de estas situaciones, depende de la docilidad que tengamos a lo que se nos ha dicho y revelado.

Si estas páginas ayudan siquiera en algo a esa comprensión, habrán cumplido con el propósito de un servidor, que no es otro que creer para entender y entender para creer.

Así explican las palabras liminares de este Cuaderno el propósito de estas notas, acerca de un tema que me resulta particularmente significativo, también como ejemplo del finísimo tramado simbólico con que ha sido inspirada la palabra de los Santos Evangelios.

La única nota que habría que subrayar aquí es que, más allá del cuidado que haya puesto un servidor en las referencias histórico-teológicas de las Sagradas Escrituras que se citan aquí, estas reflexiones son pertinentes a nuestros días. Las consideraciones acerca de la condición de abierto y cerrado en tiempos difíciles –y los nuestros lo son de tantas y angustiosas maneras– son por completo necesarias, de modo similar a como lo fueron, particularmente aunque no sólo, en los últimos días de Jesús.

Este Cuaderno, en formato digital, apareció en noviembre de 2019.

 

Sacramentum futuri

El contenido de este Cuaderno /4 se compuso a fines de 2018 y principios de 2019 y se publicó durante ese período en la bitácora ens.

Dos circuntancias dieron ocasión para lo que aquí se expone: el estado de la Iglesia y su centralidad en escándalos para la Fe tanto como para la moral, por una parte. Al mismo tiempo, sobreviene por estos días uno de los ataques globales más furiosos respecto de la realidad y significación de los sexos, del varón y de la mujer.

En estas páginas se trata de exponer la relación de Cristo y la Iglesia, en cierta clave tipológica. Este asunto lleva aparejada la relación entre el varón y la mujer, en la misma clave. Cabeza y Cuerpo, varón y mujer, así vistos, adquieren un sentido tal que significa cada uno de los términos de un modo más completo. A la vez, en ese desarrollo y según entiendo, queda más clara la dimensión de los asuntos que a esta altura de la historia parecen ser el marco de nuevos y terribles paradigmas, tanto en la Iglesia  como para el hombre.

Estos son los primeros párrafos de la introducción a este Cuaderno que anuncian someramente el contenido de estas consideraciones, publicadas digitalmente en febrero de 2019.

El Reino

En este tercer «Cuaderno» se agrupa una serie de textos cuyo denominador común es la referencia a la escatología. Más explícita o menos, la cuestión escatológica aparece aquí sin pretensiones eruditas, que un servidor no podría solventar.

No todas las reflexiones que se presentan en este «Cuaderno» fueron públicas, pero de algunas de ellas se incluyeron extractos en la bitácora ens, o allí fueron referidas (El Reino, en abril de 2005 y en julio de 2013; Prometeo, en julio de 2012; Los Pesimistas, en julio de 2013). Algunas aparecieron completas en otras partes. El Reino se publicó en septiembre de 2005 en el N° 31 de los Cuadernos de  Espiritualidad y Teología, del Centro de Estudios San Jerónimo de los dominicos de la provincia de Santa Fe. La Carta se publicó en 2006 en el N° 1 de la revista Bueyes perdidos, de Bella Vista, en Buenos Aires. La mayoría de los escritos vienen de la década de 1990 y el primero de ellos fue Prometeo decepcionado, de 1993.

Estas explicaciones (están al principio de este tercer Cuaderno) pueden ahorrarle detalles al lector amable, respecto de los distintos ensayos que se agrupan aquí.

La Belleza como Esperanza

Este «Cuaderno» recoge un texto de 2009 que fue presentado a una comitiva entusiasta, reunida en La Anunciación, campo propiedad de Federico Mihura Seeber, en Nogoyá, provincia de Entre Ríos.

En ese año, entre el 27 y el 29 de marzo, el anfitrión convidó, con memorable hospitalidad magnífica, a unas Quaestiones quodlibetales in spectatione Christi. Hubo tres ponencias, incluyendo la del anfitrión, y siguieron las correspondientes deliberaciones y reflexiones.

Allí un servidor leyó La Belleza como Esperanza, centrando la mirada en Cristo como Belleza del Padre, su Species, su Ícono, siguiendo, fundamentalmente, textos de Dionisio y los respectivos comentarios de santo Tomás, para relacionar con la Esperanza la presencia del Hijo en la Creación, la Redención y la Parusía, con el resultado que en estas páginas queda dicho.

 
Estos párrafos –que son liminares en este volumen– dicen suficientemente de qué trata este Cuaderno, que apareció en la bitácora ens, en 2017.

La única nota que tal vez valga la pena subrayar se refiere a las cuantiosas Notas de este escrito. Cuantiosas pero necesarias, a juicio de un servidor, pues fueron incluidas para completar el texto escrito. Lo que se dijo ex voce hubiera sido tedioso asaz con semejante cantidad de incisos.

Sobre la causa "cristiana" del Anticristo

A partir de 2017, un servidor tomó la decisión de hacer algunas recopilaciones de entradas de la bitácora ens. Es ése el origen de los Cuadernos de ens que, como se dice en este primer Cuaderno, no siguen el orden cronológico de la bitácora sino asuntos que allí se trataron.

Entre mayo de 2006 y mayo de 2007, en 10 entradas, hice algunas consideraciones acerca de una mención de Josef Pieper, en El fin del tiempo, de un texto de Immanuel Kant: El fin de todas las cosas, un opúsculo de 1794. La encíclica Spe salvi de Benedicto XVI también aludió a ese texto de Kant –con interpretación opuesta a la de Pieper–, razón por la cual se comenta aquí.

No debe impacientarse el lector: como en otros, las reflexiones de este Cuaderno recogen las entradas dedicadas a este asunto tal como transcurrieron en la bitácora y llevan el ritmo propio de ese formato, que no necesariamente es el de un texto corrido. De allí también que puedan verse excursos, apéndices y agregados con textos que son pertinentes al desarrollo del asunto.